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禅的理论与实践

作者:净慧老和尚 来源:本站 时间:2008-11-15 17:03:35 点击:3291

各位法师、各位居士:
    早上好!
    又有很长时间没有跟各位见面,没有在这里分享佛法了,今天跟大家做一个交流,题目是《禅的理论与实践》。这个题目想讲三个内容,第一个内容就是禅理,第二个内容是禅行,第三个内容是禅风。今天讲的范围主要是讲禅宗的禅,不是六度当中禅定的禅,所以就按照禅理、禅行、禅风这样的一个次序来讲。在讲的过程中,也可能要牵涉到有关修习禅定的基本方法,那就跟次第禅和天台宗的止观有一些关系。
    禅宗的禅,大家熟悉的有四句话,就是“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。”这四句话是禅宗的出发点,是禅宗的宗旨,是禅宗的基本精神、基本要求,这四句话包括了禅宗的一切内容。如果我们学习禅宗的人很好地体会这四句话,就能把握禅宗的大义,把握禅宗的基本方法,就能找到禅宗的基本要求。从这四句话来看,所谓禅理是什么呢?不可说。因为禅宗就是“不立文字,教外别传 ”,你说禅理还有什么好说的呢?所以禅理就是不可思议,就是不可说。虽然说是“不立文字” ,不可说,但是也要在无说中来说,在“不立文字”的前提下,还得要靠语言文字来传递佛祖的信息,来演播佛祖的宗风,来诠释成佛做祖的基本方法和基本要求。所以说,“不立文字”不等于不用文字,不可说不等于不说,佛教里讲,无说而说,说而不说。从事上来讲,就是无说而说,从理上来讲,就是说而不说,事理圆融才能有佛法的建立,才能有世间万事万物的建立。
    那么,禅理是什么呢?我们不能把所有祖师的言教都介绍出来,在这里我想简单地说,禅的基本理论,就是达摩祖师的“二入四行”那一篇几百字的短文章,然后就有六祖大师的“三无”的基本思想,由“二入”和“三无”架构起了禅宗理论的基本体系、基本框架 。禅宗还有许多的著作,讲禅的理论,讲禅的方法 ,讲禅的实践,应该说都是从这个基本的框架演化发展而来。达摩祖师告诉我们说“夫入道多途,要而言之,不出二种: 一是理入,二是行入。”这就是我们平常经常讲的达摩祖师的“二入四行观”开头的那两句话。讲“理入”实际上就是讲禅宗的理论,因为任何一个法门都是由两部分组成,平常我们把它叫做见地和功夫,见地就是理论, 功夫就是实践。我们世间的一切法, 归根结底也是由两部分组成,也离不开理论和实践 。不过,佛教的理论和实践是密切联系在一起的,而世间的理论和实践有时候会脱节,两者之间有着根本的区别。佛教讲的理论,讲的实践,都是统一在一个修行人的当下那一念当中,当下那一念既有理论的指导,也有实践的落实,这就是佛法。如果佛法离开了这样一个特点,那佛法也和世间法一样,只说不行,只说不做。世间法有时候还讲到“ 坐而言起而行”,佛法不是这样,佛法是说你坐着也好,你站立起来也好,理论和实践在任何时候都要是统一的,都要是一致的,都要是丝丝入扣,一点儿都不做作,这样才是修行,才是学佛。所以说,禅的理论和禅的实践,或者说禅理、禅行是一而二,二而一的。禅宗的理论,原则上来说和佛教所说的基本思想是一致的,不是说离开了佛教的基本思想还有禅的理论。不过,禅宗是把佛教的基本思想浓缩在几句话当中,达摩祖师的“理入”讲了这样几句话,所谓“理入”就是“藉教悟宗,深信含生同一真性。”含生是什么?含生就是一般讲的大地的一切众生。大地的一切众生虽然千差万别,但是他的本性、他的真性是一个,也就是说众生的佛性是共同的。我们一切众生这个共同的佛性,为什么不能显现呢?达摩祖师告诉我们,或者说禅宗告诉我们“但为客尘妄想所覆,不能显了。”我们每一个人具有的佛性之所以不能大放光明,不能起作用,就是因有“客尘妄想”盖覆了我们的真性 ,使我们的真性不能显露,光明不能显现。所以我们沉沦苦海,在六道当中头出头没, 轮回不已。一个是我们本来具有真性,一个是被“客尘妄想”所盖覆,我们怎么样才能够排除客尘烦恼,显露自己的真性呢?达摩祖师说 ,“若也舍妄归真”,就是舍掉“客尘妄想 ”,回归真性。从哪里下手呢?有四句话,大家经常讲,也经常会听到,但是往往是水过鸭背,听了以后没有去思维。我们要怎样才能够“舍妄归真”呢?达摩祖师告诉我们要“凝住壁观,无自无他,凡圣等一, 坚住不移 ”。这四句话是说,要“舍妄归真”就一定要“凝住壁观”。“凝住壁观”的要求是什么呢?就是没有自他的对立 。无自无他,我们的一切烦恼从哪里来呢?就是因为有自有他,有我有你,从这个二元的对立当中产生了一切的烦恼,一切的烦恼都是由有自有他而产生。我们之所以不能够当下“舍妄归真”,当下排除二元对立的这种妄想执着,就是因为我们有一种下劣心。什么叫做下劣心呢?就是不敢直下承当我就是佛,他还有凡和圣的区别,我自己是薄地凡夫,诸佛菩萨是大圣人,诸佛菩萨达到的目标,好像我们永远没有那个缘分,永远没有那个机会。实际上不是如此,只要你把凡和圣这样的一个界限当下打破,凡圣平等 ,自他不二,你当下就提升了你的人格,就显露了你的真如本性。这两句话非常重要,在我们修行当中随时去落实它,我们随时就能够与自己的真性、佛性相统一,就是无自无他 ,凡圣等一,也就是说自他不二,凡圣平等。你能够时时刻刻用这样的心态来面对世间的万事万物,你还有烦恼吗?你还有妄想吗?没有。当下就没有烦恼,当下也就没有妄想。禅宗之所以殊胜,就殊胜在这个地方;禅宗之所以有强大的生命力,它的生命力就体现在这个地方。
     我们人生几十年的光景,张三也是几十年,李四也是几十年,王五、赵六同样是几十年,几十年的光景当中,由于每个人的心态不同,努力不同 ,境界不同,每个人的成就都不同。同样一个姓王的, 有的是大学教授,有的是大款 ,有的是待业,有的是衣食无着。为什么有这些区别?当然,这里面的问题千差万别,但是我觉得有一点,从我个人的体会来看,立志很重要 ,努力很重要。当然,有的人也会立志 ,天天在立志,就是佛教讲的,天天发愿,但是发了愿以后努力不够,甚至不努力。如果不努力,你有再大的愿力,有再高的志向, 都是空头支票,毫无实际意义。人的成圣成贤,成富成贵,既是善业福报的积累,也是人生当下努力的结果。当下的努力,从学禅来说,就是时时刻刻想到要排除自他对立的情绪,要打破凡圣之间的界限,要提升我们每个人的人格尊严和自觉性。诸佛菩萨能够做到的,我为什么做不到?我今天是在学佛,学佛就要向佛看齐,就要按照佛的标准、佛的要求去做。如果时时刻刻这样来要求自己,你时时刻刻就进入到佛的行列,进入到佛的精神境界。想这样做还不行,为什么呢?那还是有心在做,还是有凡有圣,有自有他。要做到怎么样呢?要做到根本就没有区别了,不要起心动念,就常住在那种禅的解脱的境界当中、圣贤的境界当中、菩萨的境界当中,那就把你的下劣根性全部地排除干净了,洗涤干净了,我们的佛性、真性就彻底地显露出来。所以,禅宗的这个要求,这种理论,可以说是当下成佛做祖、起死回生的无上妙法,可是我们信不及,没有那种大无畏的精神来敢于承当。
    赵州和尚在世的时候,我们从赵州的语录当中可以看得出来,去亲近赵州和尚的人,什么人都有,而最常见的,经常跟赵州和尚谈玄说妙打机锋的,有个赵州婆子,就是说在赵州那个地方,最普通的一个农村老太婆,她能够和赵州和尚谈禅,和赵州和尚打机锋,那她的境界就不一般。我们今天的人,在座的也有许多女居士,我们这些女居士非常可敬,总在感到自己业障深重,感到自己善根浅薄,感到自己修行难以进步,不敢跟座上的释迦牟尼佛一比高低。为什么呢?就是那个下劣根性的种子深入其心,你解放不了,你解脱不了。成佛做祖是大解放,是彻底的解放,是彻底的解脱。就是要把一切对立的东西打破,就是要把一切的界限打破, 然后进入到一个平等、自由、自在、潇洒、无为的精神状态。你说我们能够做到那样该有多好,该有多潇洒,该有多快乐!当下就能做到的事情,为什么我们就做不到呢?当下就能做到,而且不要你一分钱,只要你肯下这个决心就行,只要你敢于承当就行。
    达摩祖师关于禅的这种理论,一个是“理入”,一个是“行入”。“理入”就是见地,“行入”就是功夫。“行入”有“四行”,所谓“报冤行 ,随缘行,无所求行, 称法行。”过去在柏林寺的禅七当中也讲过好几次,今天在这里,只是把达摩祖师关于禅的理论、禅的见地给大家提示一下。禅的理论、 禅的见地就是“藉教悟宗,深信含生, 同一真性。但为客尘妄想 所覆,不能显了。若也舍妄归真 ,凝住壁观,无自无他 ,凡圣等一。坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有分别, 寂然无为。” 达摩祖师奠定了禅的基本理论构架的这个基础,以后千变万化种种的发展,都不出这个范围 ,都是从这里发源。源头好像就只有一滴水,这一滴水慢慢往下流 ,汇入众流百川,最后形成了禅宗的大海,这就是平常所说的叫众流入海,但是源头就是那涓涓细流。六祖的“三无”,我过去也讲过多次,“三无”就是无念、 无相 、无住。“三无”的基本思想和佛教的般若的理论是一致的,和大乘佛教的缘起性空的理论是一致的,六祖大师说“善知识!我此法门, 从上以来, 先立无念为宗,无相为体,无住为本。”我们要怎样进入禅宗,怎样进入到诸佛菩萨这种崇高的思想境界呢?首先就要无念,无念者 ,无念而念。其次则要无相 ,无相者,于相而离相。最后是无住 ,无住是什么呢?“人之本性,于世间善恶好丑,乃至冤之与亲、言语触刺、欺争之时,并将为空,不思酬害”,就是说我们的心心念念,既要不住在善法上,也不住在恶法上,在善恶境界上都不起执着。有住就有执着, 无住就没有执着。这个“三无”的思想, “无念为宗,无相为体 ,无住为本”,古人把这个“三无”跟戒、定、慧三学来加以配合,认为无念就是戒,无相就是定,无住就是慧。为什么说无念是戒呢?持戒要做到持而不持,不持而持,一切都能够顺其自然,不是有意的要这样去做,而是已经成为自己一种本分的事,所谓“非关因果而修善,不记功名始读书。” 意思就是说,我并不是因为怕因果,所以我就修善法,修善法是我的本分,我无所求,以无所求的心去修一切善法,以无所求的心去持戒。“无相为体”就是定。在讲说当中,有时候把戒、定、慧比喻成为戒足、定身、慧目。定 ,就是我们的身体。修定也要做到修无相的定,有相的定是形式,是浅定 ,不是深定,只有无相的定才是大定,才是首楞严三昧,无相的定才能成为我们的体。无住就是慧,有智慧才能达到无住,没有智慧,就会在一切的现象上,在六尘上,在五欲上,在一切善恶境界上产生执着。无相,就是要破除一切的执着,只有破除一切执着,智慧才能显露。所以说,无念、 无相、 无住是戒、定、慧三学在禅宗修行上的具体运用。六祖大师的“三无”奠定了禅宗发展的基础,以上讲的就算是禅的基本的理论,归结起来,就是达摩祖师的“二入”和六祖大师的“三无”。不管是“二入”也好 ,还是“三无”也好,它的核心思想是要实现自他不二,凡圣平等,能够有这种思想境界才能进入禅,没有这种思想境界,没有这种品格,禅的境界与你无份、无缘。
    第二个内容想讲一讲禅行。实际上在讲禅理的时候就是在讲禅行,讲禅行也离不开禅理,因为我开头的时候就说过,见地和功夫从修禅的人来说,从学佛的人来说, 都是当下的,不是分裂的,不是分离的,不是两件事,是一回事。但是为了讲说的方便,要把禅理和禅行,要把理论和实践分开来讲,那也是不得已而为之。禅行是什么呢?从达摩祖师一直到六祖,这一脉相承的六代祖师,都讲了一个法门,叫做“一行三昧”。“一行三昧”的意思是什么呢?六祖大师说,“若于一切处,行住坐卧,纯一直心,不动道场,真成净土,此名一行三昧”。在一切处,在行住坐卧当中做到什么呢?做到两件事“纯一直心,不动道场”。在四威仪当中,三业所体现的是“纯一直心”,是“不动道场”。就是说在四威仪当中行住坐卧处处都是道场,这就是我那本小册子的题目所说的“何处青山不道场”。我们能不能把行住坐卧都变成是道场呢?能不能把家庭和寺院、念经和做杂务、 打坐和你们老太婆带孩子,都看成是道场,我看大多数人做不到,大多数人都不愿意在家里带孩子,都愿意到这个庙里来打坐。这是什么心呢?在修行上来讲, 这就是分别心,有道场和非道场的分别,有一般的俗事和佛事的分别,没有把一般的俗事也当作佛事来做,你说那修行怎么修啊,一天有多少时间来修啊?很少的时间。修行的要求是什么呢?就是时时刻刻要有一颗纯直的心,又纯又直,“纯一直心”,直心是道场,直者不弯不曲,到处都一样。有这样一颗心, 哪里不是道场,哪一件事不是佛事?如果说有一件事不是佛事,你就在那件事上解脱不了,有一个地方解脱不了,你就不能够真正成为一个三觉圆满的佛陀。因为你还有障碍没有破除,只有把像尘沙一样的烦恼和迷惑都破除干净,你才能够成佛。那就是说,所有的障碍都要扫荡干净,就像一股智慧的狂飙把天空中的乌云一扫而空,真正显现大光明、大自在,那才是成佛的境界。带孩子就不是佛事 ,那完了,那佛法就有局限性,佛法就不能在带孩子的这件事上去落实。这个很现实 ,你们要好好地体会,不好好地体会,佛法在这个社会、在这个时代,就会被排除到社会生活之外,因为你这个佛教在社会生活当中不能落实,佛教的作用不大。所以说修“一行三昧”,就要在行住坐卧当中去修,在行住坐卧当中“纯一直心,不动道场,真成净土”,这就是“一行三昧”。我在这里顺便考你们一下,什么叫做“三昧”?懂得的不要说,不懂的才说,什么叫做“三昧”呀?(众沉默)懂得的不说,不懂的也不说,这成了无说而说了。(众笑)“三昧”就是“正定”,离石家庄十七公里,“正定”在我们这里成了一个地名,在佛法上是一种大修行、大成就、大定 。所以我们学佛听法,听完了以后要想想今天讲的什么,我懂得了什么,要温故而知新,这样你就会天天有所收获,就会对修行有利,所以修行就是要修“一行三昧”。还有一个叫“一相三昧”,“一相三昧”是什么呢?就是在一切处不住相,在一切相当中不生憎爱,无取无舍,不念利益成坏等事,安闲恬静,虚融澹泊,此名“一相三昧”。也就是说,世间的一切人我是非、利害得失这些相,都是阻碍我们开发智慧的执着和障碍。我们的智慧要怎么样才能够得到开发呢?一定要破除二执二障,从而显露出认识能力和判断能力,那才是智慧。所以真正的无漏慧叫做二空所显,二空就是人空、 法空,二空就是人我执 、法我执都破除干净,所谓淡一分执着显一分无漏的智慧,这个无漏的智慧就是无住涅盘的大智慧,不是世智辩聪。所谓的禅行,六祖大师说就是要修这两种“三昧”,修两种“三昧”的目的是什么呢?最直接的目的就是要使我们这一颗心能够安定下来,禅宗就是一种安心的法门,“一相三昧”、“ 一行三昧”都是为了实现安心的目的。四祖大师有一篇《入道安心要方便法门》的文章,也是要提倡“一行三昧”和“一相三昧”。四祖大师是把“一行三昧”作为安心的方法,把“一相三昧”作为安心的处所。我们的心怎么能够安,用“一行三昧”来安;我们的心安在什么地方,安在“一相”上。为什么这么说呢?我们的心应该安在平等一相这个真理上,只要我们的心有分裂,心就不得安,只有心无分别,心无人我是非 、凡圣善恶之相 ,此心才能得安,所以禅宗是安心法门。二祖见初祖,就是从安心而契入了禅的境界,无心可安,是名安心。如果说有一个心可安,那还是二元的 ,还是对立的,只有无念 、无相 、无住,心才能安得了;有念、 有相 、有住,这颗心永远是分裂的,永远不得平静,永远不得安宁。“一相三昧” 在我们具体的修行当中怎么去落实呢?四祖大师告诉我们一个方法,叫做“守一不移”,那就是“一行三昧”。修“一行三昧”不在乎你用什么方法,只要你专心常不动就可以了,只要你“坚住不移”就可以了。今天搞这个 ,明天搞那个,今天诵两段经 ,明天念两句佛,那就不是“一行三昧”,那叫多行三昧,要一 ,要“守一不移”,天台宗是叫“守一不散” 。智者大师在《释禅波罗蜜》上面讲,修禅定的基本方法是 “守一不散”,四祖大师教我们“守一不移”,达摩祖师说“坚住不移”,都是一个道理,意思就是要一门深入才能得定,不一门深入要想得定很困难。那么,讲到一个具体的方法就是要“守一不移”,不管你是修哪一个法门,都要一门深入 ,一门深入当中,一定要记住六祖的教导“纯一直心”,要以直心去做,心不要弯 ,心不要有分别,“纯一直心”地在行住坐臥四威仪当中去落实修行的理念。修净土宗的人是说要“一心不乱”,“一心不乱”是什么呢?就是“一行三昧”。修什么法门 ,用什么具体的功夫,因人而异。但是一定要把目标搞清楚,搞清楚什么呢?就是说修行的目标是要见性成佛,“直指人心,见性成佛”。能够明心见性,能够当下开悟,不但西方极乐世界能够撒手归去,十方净土都可以任你选择,都可以去。到那个真正开悟的时候,可能你想到西方,想到东方的这个念头都没有了,因为你想到西方, 想到东方,还是在分别。到那个时候就是什么呢?就是六祖大师说的不动道场,十方应化。所以,禅行的基本方法就是“一行三昧 ”、“一相三昧”,“一行三昧”可以作为安心之法,“一相三昧”是安心之处。初步下手功夫,还是要有所选择,从有选择到没有选择,从止恶行善到最后无恶可除,也无善可行,因为你已经是“纯一直心”了,没有分别,做一切事都是合规合矩,都是佛法,都是佛的境界的体现。  
    第三个内容呢,就想讲一讲禅风。禅风是什么呢?禅风是禅宗的特点,是禅宗根据禅理、禅行所体现出来的风格、风范。禅风很难讲 ,为什么呢?历代的祖师这么多,每一个祖师的风格都不同,每一个祖师所体现的禅风也不同,如果把它概括起来,我想应该这样看,禅,它不只是说的,禅更是用的;禅不在人生日用之外,而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特点,由这一切特点,就体现了禅的这种实用性。所以,禅的生活化是禅的第一个特点,禅风的第一个特点。佛教本来也是生活化的,佛教所制定的那么多的戒条都是针对我们生活而来,我们的生活当中,这件事可以做,那件事不可以做,这件事怎么样,那件事怎么样,都是针对我们的日常生活而演化出来的一些伦理道德的原则,最后是达到用佛法来统一生活,来化生活,生活化,目的是要化生活。禅是大众化的法门,达官贵人 、贩夫走卒皆可以学禅,皆可以入禅 ,皆可以悟禅,体现了禅的实用性、平等性。在禅师的语录,禅宗的《传灯录》、《指月录》、《五灯会元》这些书上都可以看到禅师所接引的人,各个阶层的都有,上至国王大臣 ,下至贩夫走卒,禅宗都接引, 都接纳, 都开导。而且有很多人能够学禅、入禅、悟禅,所以禅风的第二个特点就是大众化。禅的风格活泼自在, 超然世外,不为物累,水边林下随缘而坐,充分体现了禅的平民化和超越性的特点。我们翻开祖师的语录,看到古人,看到古代禅师的那种作风 ,那种生活,他们不是天天在打坐,他们在做什么呢?他们在什么地方来参禅 、来悟道呢?烧火 、做饭、挑水、种菜 、云游行脚,就是在这些具体的生活当中,一问一答,透脱禅机。赵州老和尚八十岁还在外边行脚,他说: “三岁小儿胜我者,我就向他请教;八十老翁不如我者,我就教他。”他是以这样的一种风格、风度,活动在社会的广大的这个空间。行脚的生活不是天天住在庙里,而是水边林下随缘自在,“何处青山不道场”,把整个大地都当作是一个道场,这些特点充分地体现了禅的平民化。 所以说,禅的生活化体现了禅的实用性,无处不在 ,无处不是;禅的大众化体现了禅的平等性,人人可学,古今不变;禅的平民化体现了禅的超越性,深入基层 ,而不拒上层,上层来了我也接引,也接待,但是还是基本上远离上层,能够远离上层,他才能够有一种超然自在的广大的活动空间。禅宗的几代祖师,如四祖,唐太宗请他三次都不去,五祖 、六祖都是这样,可以向你说法, 但是还是是法住法位,唯身只和深山住,守自己清贫乐道的本色,使得佛教能够在社会的各种动荡变化当中,保持它长远的延续性。特别是禅的生活化、大众化这一点,在佛教的发展史上起了非常重要的作用,连毛主席都说过这样的话,他说六祖慧能所说的《坛经》是劳动人民的佛经。我们从《六祖坛经》所体现出来的那种精神,我感觉到它真是一种大众化的佛法,生活化的佛法。一部《坛经》从古到今有多少人在研究,有多少人在信受奉行,大家都从这一本经当中得到无穷的受用。那就是说大众化、平民化、生活化的佛法生命力很强。佛教走到今天,我想我们还是要继续发扬禅宗的这种特殊的风格,独特的风格,要走生活化、大众化、平民化的道路,这样佛教才能够普摄群机,与我们今天的社会和谐相处,与时俱进。我今天和大家分享的题目到此结束。
    阿弥陀佛!

 

200573讲于真际禅林



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